《罗盘三十六层精解》前言

“天人合一”是中国传统文化最基本的思想，是华夏民族古代哲学文化中关于天、地、人三者紧密关系的一种思想行为，亦是传统儒学、道学、阴阳学等学说思想体系的出发点与归宿。人生活于天地之间，无时无刻不泽受阳光雨露，一时一刻亦不能脱离自然环境。就现在的自然科学研究成果讲，地理经纬度不同，环境不同，温度、湿度、声音、磁波、空气成分等等亦不同，这是会带给我们不一样的生存环境体验与感受。人本能地会要选择、创造、建设符合自己愿景需要、符合审美要求、居住安全舒适的生活环境，这应当是无可厚非的。这也是“堪舆”思想行为的核心出发点，亦就形成了深惧特色的堪舆系统学说。

“堪舆之道”传承悠远。在河南濮阳西水坡发现距今6500年的仰韶文化墓葬中，墓穴内墓主左右两旁用蚌壳砌筑有“青龙”“白虎”图形，并且呈一字形南北向排列，这与后世的堪舆学术就隐隐相合。又有至今幸存的风水古墓遗址，陕西彬县龙高镇土岭村“人祖坟”公刘墓，距今也有3500年历史。在《诗经•公刘》篇述载，殷商时期周氏族长公刘引领族人，从邰迁邠，对要迁居的地理环自然境提前进行精心勘察与规划建设，并于去世后安葬在此的事迹，也是堪舆文化早期的文字与实地明证。更不用说后有秦汉唐宋，明清等多代多处陵寝的规划建设，都无不遵循堪舆之道。

“堪舆用途”体现形式主要为“阴宅”和“阳宅”。孔子曰：“卜其宅兆而安厝之”。朱子曰：“葬之为言藏也，所以藏其祖考之遗体也。”古人认为：择地殡亲之道，诚仁人孝子之不可忽者。恐择地不吉，有水泉、蚁蝼、地风等以贼其内，使其形神不安，以违孝道。在“阳宅”中，《宅经》云：“宅者，人之本，人以宅为家。若安，即家代吉昌；若不安，即门族衰微。”说的是“安居、乐业、兴家”的基本逻辑道理。故自古至今，大而定都选址，建造宫殿楼阁，小就塔窑桥路，村落民居，无不伴随有堪舆从业者的规划指导身影。

“堪舆之术”首重视“承生气”。故《葬经》曰：“葬者，承生气也。”生气就现在认知观点可以理解为“能量”，这种能量看不到摸不着，但确实存在。（例如现在的各类磁波，中医中的经脉等等，是可以测量感受到的。）“堪舆之术”中，把这种能量称为“阴阳之气”。这种气就天象讲，噫而为风，升而为云，奋而为雷，降而为雨……就地象讲，其气行乎地中，大地、山川、湖海等皆为“地象”。经曰：“夫土者，气之体，有土斯有气；气者，水之母，有气斯有水。”《青囊经》曰：“地有四势，气从八方。外气行形，内气止生；乘风则散，界水而止。”最直观的理解如陆地板块运动，火山地震爆发，会造成地表形态的各种变化，这类变化的内因多是地壳、地幔中能量发生不同变化而引起。可理解为外在的山峦河流形体不同，因其内在的能量发生变化而变化，内在能量无变化外形亦不会发生变化。故古人总结为“有诸内，而形于外。”丘垄之骨，岗埠之枝，气之随。山汇水绕，气之聚。气之来有水以导之，气之止有水以界之。就是说有什么样的外形，便会有什么样的内涵，起什么样的作用。现代的科学也研究表明，在物理上物质与能量是不能分开的。故“堪舆之术”通过“形峦“来阐述外形物象，应用“理气”以辨析能量兴衰。

“堪舆之术”俗之有“看地气”之说。所谓“地气”，即选定某立极点（点穴）摄取流行之生气止此。有此一止，则八方之行气皆招摄閤聚于此，是一止而无所不止。“地理之术”必使我所取之形穴，足以纳气，而气不离我而去。则形与气交而为一，总使我所据之地，足以承天，而天不我隔，则地与天交而为一。夫天地形气既相交合而为一，则所葬之骨骸，亦与天地形气合而为一，而死魄与生人之子孙，血统气脉相通而灌输，亦与合而为一。盖遗骸受此天地形气，必发生影响，与其子孙血脉周率相同者，其气自通，故能荫生吉凶。其理如现今通讯方法，必与之通过声能与电能相互转换、并利用“电能量”这个媒介来传输，方始为用。堪舆家知之其与山川旷野，何处无风，何处无水？风原不能散气，所以嘘之使散者，病在乎乘；水原不能止气，所以吸之使止者，妙在乎界。苟能明乎乘与界之义，审乎气以定太极之法，概可知矣！形气之理，摄气之术，观形卜穴，使用作法，以合于吞吐浮沉，使气为我所用，而不我弃。然乘与界、止与蓄之义，必须明师莅场指点，始能悟行。

“堪舆之器”首重罗盘。罗盘又称“罗庚”“罗经”“罗镜”等，是堪舆活动中“定方隅法”的最重要工具。在严格意义上讲，“罗经”是解读“罗盘”应用与发展的文化学问，“罗盘”是“罗经”文化应用的工具载体。罗盘也是“天圆地方”学说的一种应用载体，是古人对宇宙结构认知的一种学问。古人看见苍天笼罩着大地，产生了“天圆地方”的“盖天说”。在秦汉之前，盖天说一直比较盛行。《周髀算经》中载周公和商高的对话：“方属地，圆属天，天圆地方。”以及“天圆如张盖，地方如棋局。”其概念形成源自“立表测影”。立表测影的基址是一个正方形里有一个内接圆，即“方数为典，以方出圆。”是测算太阳东升西落的坐标点，保证每天太阳上中天时的表影，落在同一条南北纵在线上，这是产生“天圆地方”观念的基本实践活动，这种看法并且有考古实物支持。在河南杞县鹿台岗龙山文化遗址中，出土了正方形里有一个内接圆的房屋基址。从这个房屋基址的形制看，它就是立杆测影的地平式日晷盘；再从实际尺寸计算，可以判断出这外方内圆的建筑应是象征天地，圆室内巨大十字则是测量太阳倒影轨迹，亦即太阳“七衡”运行的路径线简化图，亦是古人用于立杆测影的天文台遗址，今北京天坛、地坛亦是其概念的升级版。这也是罗盘构造原理的学术基础。

对罗盘而言，首重“立极”，罗盘海底顶针就是罗盘的立极点，“立极”就地理之道无处不在。察看房屋时，首先就要选定房屋的中心点，亦即立极点；考察来龙去脉时，就格龙要选出过峡、入首、穴点等要位，亦定立极点来下定罗盘。由是坐镇中宫、临制八方。“立极”亦与《易》之“太极”一理，万物各有一太极，各物全其一天地之理。而理寓于气，气一太极也；气囿于形，形一太极也；以至日月星辰之刚气上腾，以刚中有太极，故能上腾；山川草木之柔气下凝，以柔中有太极，故能下凝；资阳以昌，资之以太极也；用阴以成，用之以太极也。太极之所显露者，谓之象；而所宣布者，谓之位。地无四势，以太极乘之，而名之为四势；气从八方，以太极御之，而名之为八方。

然圣人作易，其四象八卦，皆仰法于天，故此地象即天象也。盖易之八卦，是取象于地之五行。而地有五行，实因天有五曜，五曜凝精于上，而五行流气于下。天之星宿，五曜之分光列象者也；地之山川，五行之成体结撰者也。故山川非列宿，而常具列宿之形。堪舆家观其形之所呈，即知其气之所禀。夫有是形，御是气，物化自然。初未及乎人事，而圣人仰观俯察，人纪从此立焉。又知星宿之所以丽于天，山川之所以列于地者。因天之气，无往不在，而日得天之阳精，而恒为日；而月得天之阴精，而恒为月；五曜得天五气之精，而恒为纬；至于四垣、二十八宿、众星环列，又得日月五星之精，而恒为经。此则在天之有形者，有以载天之气也。地之气，无往不在。而山得日月五星之气，而恒为山；川得日月五星之气，而恒为川；此则在地之有形者，有以载地之气也。于此而言太极，乃为真太极矣。所谓无所不止，则阴阳无所不资，阴阳无所不用，而生生不息之道也；在此中太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，以至生满宇宙；万事万物，皆胚胎乎此。

故依此学说创造的罗经学术，经由历代前贤解经立意，持续探索，历经数千年发展，形成了一套独具特色，有着特殊的语言表达体系，蕴涵古人“法天象地，天人合一”这一思想行为，辅助使用者提升准确性和效率的工具载体，是华夏民族独特优秀的传统文化，深值的我们了解、学习、批判、继承。

                                          徐易行 壬寅岁孟春于京